Historiografía

Articulo aparecido originalmente en La Torre Atalaya el dia 9 de julio de 2005.

_________________________________________________________________________________________
El pasado domingo 25 de junio, en la excelente bitácora de Don JPQ hacia un interesante articulo titulado “Corto Maltés y la lucha contra los ayatolas” donde reflexionaba sobre el personaje y hablaba que un aventurero como él, regresaría de su exilio para enfrentarse a los fanáticos de todo tipo.

En uno de los comentarios, comparábamos el articulo, con el mito Artúrico, ya que cuando llegase el fin de los días, Arturo regresaría de Avalon para proteger a los ingleses. En esta línea, hacíamos una pequeña reflexión sobre el concepto histórico de Mesianismo.

Según la RAE, podemos definir “Mesianismo” como: “(1ª) Doctrina relativa al Mesías. (2ª) Confianza inmotivada o desmedida en un agente bienhechor que se espera.” Nuestras reflexiones giraran en torno a la segunda acepción y en el plano histórico. Por tanto, no hablaremos del Mesías en cuanto a “Hijo de Dios, Salvador y Rey descendiente de David, prometido por los profetas al pueblo hebreo” y si en el sentido de “sujeto real o imaginario en cuyo advenimiento hay puesta confianza inmotivada o desmedida.” Por tanto nos referiremos a personajes históricos o culturales, con una gran carga simbólica y / o de esperanza y siempre por tanto, en un contexto de sociedad en crisis de algún tipo, generalmente política, económica y social.

Este sentido de Mesianismo fue muy presente en España durante la Monarquía Hispánica, en palabras del profesor Teofanes Egido, que “el mesías hispánico tendría caracteres, atributos, nombre de realeza mas que de siervo de Yahve” al buscarse un “salvador” terreno y no religiosa. En esta categoría podrían inscribirse, a don Juan José de Austria, la gran esperanza hispana durante el reinado de Carlos II o al rey portugués, don Sebastián, que daría origen al “Sebastianismo” luso, como restauración de la monarquía portuguesa y de la independencia frente a la Monarquía Hispánica de los Austrias.

Pero para que se de un “mesianismo” hace falta una sociedad y una cultura donde la religiosidad este presente con mucha fuerza en todos los niveles sociales, recogiéndose la tradición judía del Mesías, aunque trasladándose al mundo político. Quizás por esta razón, el fenómeno aquí tratado esta mejor investigado por la Historiografía en su vertiente medieval que en su vertiente moderna. El Renacimiento fue una cuña en la Sociedad Teocratica medieval, al darse una revalorización de la figura del Hombre, como medida de todas las cosas. Por tanto es natural el paso del Mesías religioso o espiritual, al Mesías político o gobernante.

Por esta divina elección esa sociedad, tendrá conciencia de ser el pueblo elegido por Dios, como lo fue Israel, como lo fue la Monarquía Hispánica durante los Austrias o como hoy día se sienten muchos norteamericanos, ungidos por Dios para proteger "nuestros valores" y extender la democracia por el mundo.

Desde el emperador Carlos V y utilizando las rentas de las Indias como rey de Castilla se difundió la idea de restauración de la unidad de la Cristiandad rota por los Protestantes y como defensor de la misma, frente al peligro musulmán, encarnado en los turcos otomanos y sus aliados los corsarios berberiscos. Esta idea, aunque sin el respaldo del titulo Imperial, que paso a su tío Fernando, lo mantuvo y lo desarrollo Felipe II tanto en su vertiente de enfrentamiento con los Protestantes como en su vertiente de supresión de cualquier enemigo interno, fueran los moriscos sublevados en las Alpujarras granadinas, los focos “luteranos” en Castilla o fueran sus súbditos calvinistas en Flandes.

Esta política continuara en el siglo XVII y será una de las causas de la entrada en la Guerra de los 30 años, como mantenedora del prestigio como defensores de la Cristiandad. El profesor José Maria Jover lo expuso en su tesis doctoral, recientemente editada por el CSIC y la Fundación Española de Historia Moderna, “1635. Historia de una polémica y semblanza de una generación” (facsímil de la edición de 1949, Madrid, CSIC, 2003). Curiosamente, la publicistica gala utilizara para declarar la guerra a Madrid, recurrirá a la creencia gala de ser los nuevos elegidos por Dios frente al expansionismo e imperialismo hispano, ajeno a toda noción de derecho.

El mesianismo terreno podía tener dos vertientes. La primera de ellas era cuando los mismos reyes o sus “publicistas” alababan al soberano, como sucedió con el emperador Carlos V, donde él y no el Papa seria el encargado de volver a unir a la Cristiandad. Por tanto vemos como el Pueblo Elegido necesita un líder, querido y elegido por Dios para vencer a quienes han osado ir contra el orden establecido, es decir, contra aquellos que han roto a la Iglesia como comunidad y se han atrevido a contradecir a los poderes universales, a saber, Papado e Imperio, aunque desde el siglo XIII no tenían mas que poder simbólico y sobre sus territorios patrimoniales. Veremos por tanto como a finales del Quinientos, la población se creía superior por este “amor divino” a todos los demás pueblos, que por tanto deberían someterse.

En este sentido, tenemos que recordar el mito de la “Tercera Roma”, según el cual, Moscú se presentaba como la Tercera Roma, tras las caídas de Roma ante los bárbaros y de Bizancio ante los turcos otomanos, siendo por tanto, los rusos el nuevo pueblo elegido por Dios para defender el Cristianismo de sus enemigos, en este caso en su confesión Ortodoxa. Como plantea la profesora Smokti, se llegara a equipar el hecho de ser ruso, con ser cristiano, siendo el Zar Ivan IV, el primero que se sienta ungido y elegido directamente por Dios, como soberano de su pueblo elegido.

La segunda de estas vertientes, es cuando, precisamente como pueblo elegido, pero que por haberse roto la “Alianza sellada con Dios”, por los malos gobernantes siempre, se necesita a un nuevo “Mesías” que sea quien se haga con el poder de nuevo, para llevar a este pueblo elegido a la gloria que le corresponde. Vemos por tanto un claro afán subversivo contra el poder establecido.

Este “mesías” necesitara aglutinar en su persona no solo elementos sociopolítico, sino que necesitara legitimar esta subversión, con argumentos míticos, además de religiosos, ya que sin ellos, no serian mas que un usurpador o un rebelde y por tanto, todo el peso de la justicia real y divina, caería sobre él. En este sentido, añadimos mas elementos de complejidad al concepto “mesianismo” ya que se entremezclan con él, el profetismo por un lado y el milenarismo. Mientras que el primero podríamos considerar como el referente teórico, que nos mostrara como ante el mal gobierno, es necesario una figura que lidere la reacción, el segundo concepto estaría mas relacionado con la esperanza a un nuevo tiempo, traído por este “mesías” profetizado. Todos estos elementos los podemos ver por ejemplo en el caso de los lideres comuneros, que se enfrentan al “extranjero” Carlos de Gante y que para muchos historiadores fue la ultima sublevación medieval, mientras que para otros fue la primera revolución moderna.

Momentos en los que las “profecías” hacían entrever la necesidad de un “mesías” contra los pérfidos gobernantes, fueron los reinados de Felipe III con la omnipresente figura del duque de Lerma o con Carlos II, el ultimo Austria, con la figura ambiciosa de don Juan José de Austria, que contó con gran popularidad entre el pueblo por sus éxitos militares, ocultándose de alguna forma en la responsabilidad de terceros sus fracasos. En el caso concreto de Felipe III se hablara de la existencia de un gobernante endemoniado, muy cercano al monarca y que seria el responsable de la ruptura entre Dios y su pueblo elegido, por esta perniciosa influencia sobre el rey, que era su representante en la Tierra.

La profesora Tausiet plantea que estas acusaciones veladas, fueran un ataque al duque de Lerma ante la creciente acumulación de poder y la corrupción, directamente proporcional a la decadencia cada vez mayor en todos los campos. En esta misma línea, cuando el Conde Duque de Olivares, la profesora Tausiet nos muestra acusaciones similares en los momentos de máxima declinación del poder hispano y máximo de poder del valido. En esta ocasión, tendría una especie de demonio familiar a su servicio.

Esta declinación y decadencia se acentuó en los últimos años de reinado de Felipe IV, el cual mostró complejo de culpa, considerando que los fracasos correspondían al justo castigo de Dios por su vida disoluta. Mas fuerte fue la tendencia con su hijo Carlos II. Debemos señalar la existencia de una regente, Mariana de Austria, que confio el poder en un jesuita extranjero, el Padre Nithard y de un personajillo de humildes orígenes, pero de gran ascendiente sobre la reina, como fue Fernando de Valenzuela, que demostró como máximas capacidades, sus dotes de intrigante y de “correveidile”, sin ningún talento para gobernar. Su incapacidad para gobernar, no fue lo que mas ofendió a los Grandes de España, sino el hecho que un advenedizo llegase a ostentar dicha distinción.

De esta forma, la nobleza utilizo un expediente similar al usado contra Nithard. Se inicio con el descrédito de su figura a través de todo tipo de libelos, que irían desde muestras de xenophobia por su origen austriaco o atacando su capacidad de gobierno. El paso siguiente, era movilizarse contra el hombre fuerte, siendo “ariete” de este descontentos Don Juan José.

Con Valenzuela asistiremos ante el mismo proceso, dándose un ataque desde el campo de la “publicistica”, siendo el responsable el causante de la ruina de España, como estudio en su día el profesor Egido. Por tanto, si tenemos un mal gobernante, alguien que esta arruinando al reino, hará falta alguien que invierta esta tendencia tras hacerse con el poder.

Por tanto, en este caso los partidarios de Don Juan José, llevaran a cabo una potente campaña “publicitaria” con una clara intencionalidad de denigrar a Valenzuela a la vez de glosar la magna figura del hijo de Felipe IV, realzando sus éxitos y ocultando sus fracasos, como en Dunkerke o en Portugal. Aun así, posiblemente era el general hispano mas sobresaliente de la época, pero con muy poca influencia política por sus oscuros orígenes.

Siguiendo al profesor Egido, fue el momento en el que mas se necesitaba entre el pueblo, de un “mesías” en el sentido de tener “confianza inmotivada o desmedida en un agente bienhechor que se espera” y este “agente” no era otro que don Juan José, siendo quien tendría que redimir al pueblo y al reino de los malos gobernantes, causantes de la ruina de España. Todas estas esperanzas puestas en Don Juan Jose, recordando a las hazañas de otro Don Juan un siglo antes fueron generadas por todas estas satiras y libelos que denigraban al oponente y realzaban al “mesías”. Cuando se vea que sus reformas y proyectos no son efectivos, toda esta ilusion comenzara a desmoronarse.

No debemos olvidar la gran cantidad de arbitristas (RAE: “Persona que inventa planes o proyectos disparatados, para aliviar la Hacienda pública o remediar males políticos.”) que hubo desde finales del siglo XVI y a lo largo de todo el XVII. Aunque muchos de ellos fueran “iluminados” que pretendían regenerar a la Monarquía, entre estos, se podrían incluir a personajes como Ortiz o González de Cellorigo entre otros.

Don Juan mientras gobernó entre 1677 – 1679, intento llevar a cabo una serie de medidas, aunque rápidamente esa imagen de “mesías” se desgasto rápidamente perdiéndose el apoyo popular y de los mismos nobles que buscaron su apoyo, pero que no aceptaron de buena manera que un bastardo fuera el hombre fuerte de la Monarquía y no ellos. Tras todas las ilusiones generadas y en parte fomentadas por los seguidores del hermano del rey, se fueron convirtiendo en descrédito y en oposición, al ver que no lograba sus frutos, de tal manera, que desde la oposición se comenzó a desarrollar la imagen de “mal gobernante”.

Su muerte, le evito la humillación de ser apartado del poder, habiendo sido otro gobernante devorado por la acción de gobernar. Quizás Don Juan José, haya sido el mas humano y el mas terreno de todos estos casos de “mesianismo político” que hemos traído a colación.

BIBLIOGRAFÍA:

DELEITO y PIÑUELA, J.: El declinar de la monarquía española, Madrid, 1947.

EGIDO, T.: Sátiras políticas en la España Moderna, Madrid, 1973.

EGIDO, T.: “Historiografía del Mesianismo en la España Moderna” en ALVAR, J.; CONTRERAS, J.; RUIZ, J.I. (Eds.) Política y cultura en la época moderna (Cambios dinásticos. Milenarismo, mesianismo y utopías), Alcala, 2004, pp. 461 – 474.

GARCIA CARCEL, R (coord..): Historia de España. Siglos Xvi y XVII. La España de los Austrias, Madrid, 2003.

GUADALAJARA MEDINA, J.: Las profecías del Anticristo en la Edad Media, Madrid, 1996.

LAPLANTINE, F.: Las voces de la imaginación colectiva: Mesianismo, posesión y utopía, Barcelona, 1977.

MARAVALL, J.A.: Las Comunidades de Castilla. Una primera revolución moderna, Madrid, 1995.

PEREZ, J.: La revolución de las comunidades de Castilla, Madrid, 1998.

MORENO VAQUERIZO, A.: “Milenarismo y Comunidades de Castilla. A propósito del liderazgo mesiánico de los caudillos comuneros” en ALVAR, J.; CONTRERAS, J.;

PERDICES BLAS. L. de.: “El florecimiento de la economía aplicada en España: arbitristas y proyectistas (siglos XVI . XVII y XVIII)” en FUENTES QUINTANA, E.: Economía y economistas españoles 2. De los orígenes al Mercantilismo, Barcelona, 1999, pp. 451 – 498.

RIBOT, L.: “La época de Carlos II” en MENÉNDEZ PIDAL, R; JOVER ZAMORA, J. M. (dirs.).: Historia de España, Vol. XXVIII, 1993.

RUIZ, J.I. (Eds.) Política y cultura en la época moderna (Cambios dinásticos. Milenarismo, mesianismo y utopías), Alcalá, 2004, pp. 553 – 563.

SMOKTY E.: “La visión mesiánica de Ivan IV el Terrible: Princeps et sacerdos” en ALVAR, J.; CONTRERAS, J.; RUIZ, J.I. (Eds.) Política y cultura en la época moderna (Cambios dinásticos. Milenarismo, mesianismo y utopías), Alcalá, 2004, pp. 681 – 696.

TAUSIET, M.: “Satanás en la corte de Felipe III: Visiones milenaristas de un soldado profeta” en ALVAR, J.; CONTRERAS, J.; RUIZ, J.I. (Eds.) Política y cultura en la época moderna (Cambios dinásticos. Milenarismo, mesianismo y utopías), Alcalá, 2004, pp. 623 – 634.